悩みの根幹はどの時代も同じ【その悩み哲学者がすでに答えを出しています】の名言/格言｜人生を豊かにするために、自分をもっと知るための短い名言/言葉の力

私たち人間はこの世界に無意味に、受動的に投げ出されており、「自由の状態から解放」してはもらえないのです。これがサルトルのいう「人間は自由の刑に処されている」ということの意味です。

「対自存在」とは、持って生まれたものなんてどうでもいい。これからなろうとするもの、だけどもまだなっていない、慣れていないものになりうるということだけが重要なのだ、ということです。

これが永劫回帰の思想です。不幸な体験がなければ、いい思い出もないわけで、両方があるから人生は辛く、そして楽しい。その振れ幅の大きい人生をこそ愛し、楽しめというわけです

将来の目的や計画をいったん忘れ、今この瞬間のやりたいこと、やるべきことに熱中せよ

やるだけやったら、次があるのです。

閉鎖的で息苦しく見える職場環境も、実は考えようではそこからいくらでも逃げ出すことのできる、やりようのある隙間に満ちた希望の場所だと、気がつくのではないでしょうか。

原因によって生じたものごとは、すべていつか消えてなくなる

その本番が終わってしまえばい、やがて何事もなかったかのように消滅するもので、結局は過ぎ去る無常のものと気づく。

うまくいってもいかなくても、とにかく全ての物事は過ぎ去っていくと思えればもっと楽にいくはずなのです。

世界が無常とわかっているなら、この世の中で実体視できるものは何一つなく、あらゆることがより集まっては流れ去る現象であると気づく。

瞑想することは悩む人から、悩みを観察する人になることにほかなりません。

人生を振り返った時に、辛い記憶は今を生きる私たちに懐かしい潤いを与え、またこれから頑張ってやろうと思えるガソリンになったりするのです。

相手が自分に優越感を感じているとしたら、それもまた「優越コンプレックス」と言って、同じ劣等感情の裏返しであるということです。

自分の優秀さや恵まれていること、その逆に自分は優秀でないとか、どれぐらい劣っているか、どれほど恵まれていないかを決めつけ、自分を卑下している点で、どちらもコンプレックス=劣等感であることに変わりない。

SNSという装置は「今自分はこんなに素敵な暮らしをしているから見て」「こんな面白いことを考えているから認めて」と言った欲求を最大限刺激するように設計されており、即時的なレスポンスによってそのゲームの勝敗が決定づけられます。

「認められたい」欲求が刹那的に満たされても、すぐさまその欠乏に悩むという悪循環に陥りがちです。SNSは承認欲求を健全に充足させてくる場所であるとは言えません。

ラカンによれば、「大文字の他者」に認められないことには、人は真に承認欲求を満たすことができないのです。

功利主義とは「生み出される幸福の量が増大する行動こそ正しく、苦痛の量が増大する行動は間違っている」と考える哲学です。

人は2つの快楽が目の前にある時、「質」の高い方を選ぶというのです。

人間の感情において最も根源的なのは恐怖であり、不安であると。

パノプティコンこそ、近代以降の人々を支配する権力のあり方の象徴であり、「見えない他者」を気にして自分の行動を束縛する現代人の生き方のモデルである。

今世の中を支配している常識や「空気」、周囲の目線が、どのような根拠に基づいているものなのか、歴史的な視点から疑うこと。

「これは誰の課題なのか？」という視点から、どこまでが自分の課題で、どこからが他者の課題なのかを冷静に見極め、線引きをする。

下に見られること自体が問題なのではなく、下に見られることを自分の課題であるかのように気にしてしまうこと、他人の課題が自分の課題であるかのように錯覚してしまうことが問題なのです。

人は自分に価値があると思う時にだけ、対人関係の中に入っていく勇気を持てる

課題の分離ができている心理状態とは、「自分ができることは努力すべきだが、どうにもできないことはどうにかしようとしない」ということです。

「傾向性」になすがままにされる世界にぞくするだけでなくて、その因果を引いてみることで、因果のサイクルの外に立てるような、超越した世界に族してもいる、理性的な存在であるのだと。 

本当の道徳法則とは、「全ての人がそれをやったら、世の中がめちゃくちゃにならないかどうか」という判断基準に照らして行動せよ、ということです。

人間の業を許容しようとする親鸞の仏教は、この体験で得たインスピレーションに始まると言われています。

己の困り果てるほどの欲深さこそ、親鸞の哲学的テーマでした。

老いた親鸞、悟りに近づいていようとも、悟り澄ますことがありません。未だに自分は愛欲に溺れ、見栄やお金に執着していることを告白しています。この姿こそ、親鸞仏教哲学では「究極の悟り」といえるものです。

自力で修行し悟りをひらこうとする「善人」よりも煩悩を断ち切れず、悟りをひらくこともできない「悪人」こそが、阿弥陀如来の導きによって救われる本命であるということです。 

自分のはからいでなんとかできると思っているうちは「善人」。自力でできることなど、ごく限られており、自力で変わろうとする努力は苦しく虚しい。

深く諦めて初めて、親鸞の思想で重要な「他力」を真剣に欲するようになります。「他力」とは自分は何一つ解決できない、と己の罪深きを見つめ抜き、自分の無力を悟って阿弥陀仏の導く正解に、煩悩深いみのままゆだねることです。

自分でコントロールしようとしてできるものなどなく、全ては関係の網の目中で、原因が集まっては結果が生じ、原因がなくなれば、結果もばらけて消滅していく世界のことです。執着すべき永遠のものなど何一つなく、一切はなるようにしかならない。

世界が「空」であり「縁起」であるという真実は、自力を断念し、肩の力が抜けた心理状態の方が、近づきやすく感じ取りやすい状態にあるのです。

愛する人を失った者は、現実を吟味することで、愛する人がもはや存在しないことを確認する。そこでその者は、失われた対象との結びつきから、全てのリビドー解き放つべきであると認識する。

最悪の状況の中でも、人間は希望の糸を紡ぐ力を持っており、悲嘆の中にこそ、生に向かって回復する力がある。

座禅に打ち込むことや高僧の言葉や仏典を学ぶことを修行とばかり思い込んでいたが、果たして本当にそうなのだろうか。

今なすべきことを無心に行う姿を見て、実は全てのことが修行であり、悟りに至る道なのではないだろうかと。

老いた典座のひたむきな姿が教えてくれるのは、「何かに役立てるという考え方をやめる」ことであり、「今ここ、この私に徹する」ことなのです。

仏道の目指す「自己とは何か」を本当の意味で理解することです。それは自分を何かと定義するようなことではありません。実は、自分を「忘れる」ことなのだと道元は説きます。そのために手を動かす雑務というのは、手が触れたものと一体になることで自分を忘れることができる。

掃除すること。炊事すること。トイレに行くこと。歯を磨くこと。これら日常茶飯事は座禅と同じ効果（自分を忘れること）を、より取っ付きやすいかたちでもたらすことになるのです。

人間は利益についてはより確実な選択肢を選ぶ傾向にあり、損失についてはリスクを取ってギャンブル的な選択肢を選ぶ傾向がある。 

利益と損失が同額出会った場合、同じ額の利益を得る喜びよりも損失は2.25倍苦しみを強く感じるというデータが得られます。 

自分で物事を決めてしまうと、その決断をひきずってしまい、その決断にその後の人生がとらわれてしまう傾向があるということです。